COMMENT ON A REMPLACE LES ESPRITS DE L'EAU PAR DES SAINTS EN FRANCE :
- Mathilda Moutoussamy
- il y a 5 jours
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Avant Rome, les populations celtiques de Gaule pratiquaient une vénération intensive des eaux. Sources, fontaines, rivières et lacs étaient des lieux-frontières donc des lieux sacrés et ou de demande de guérison — des points de contact entre le monde des vivants et celui des puissances invisibles.
Cette conception s'inscrit dans une cosmologie ANIMISTE où les eaux sont habitées par des esprits ou des divinités topiques : Sequana (la Seine), Sabrina (la Severn côté brittonique), Nemausus (Nîmes, liée à une source), Matrona (la Marne)...
Les fouilles des sources de la Seine (côte d'Or) ont mis au jour des milliers d'ex-votos en bois, os et métal : membres malades, yeux, organes internes offerts à la déesse Sequana en échange d'une guérison. C'est l'un des sites les plus spectaculaires du culte des eaux en Europe occidentale.
La logique du don et du contre-don ( réciprocité!) est ici centrale : on donne à l'eau ce qu'on veut recevoir d'elle — santé, fertilité, protection.
Les Romains, pragmatiques sur le plan religieux, superposent leurs propres cultes sur les cultes indigènes plutôt que de les détruire. On obtient des figures hybrides : Apollo Borvo (dieu gaulois des eaux thermales assimilé à Apollon), Sirona (déesse des sources guérisseuses).
-> Les thermes deviennent des lieux de soin et de rituel.
Cette romanisation produit quelque chose d'intéressant du point de vue anthropologique : elle BUREAUCRATISE LE SACRE.
La source devient bâtiment avec employés qui y travaillent.
Bourbon-l'Archambault, Vichy, Évaux — toutes ces cités thermales romaines reposent sur des cultes des eaux antérieurs.
À partir du IVe-Ve siècle, problème : les populations continuent d'aller aux fontaines, d'y jeter des offrandes, d'y chercher des guérisons. Problème pour l'Eglise donc.
=> Les conciles multiplient les interdictions — celui d'Auxerre (561-605) prohibe explicitement les offrandes aux fontaines.
Mais l'Église n'arrive pas à éradiquer ces pratiques, malgré les interdictons, du coup elle adopte 2 stratégies:
1. La christianisation du nom des lieux :
-> Une fontaine guérisseuse devient fontaine Saint-X. Le saint prend en charge les attributions de l'ancienne divinité. Saint Méen guérit les maladies de peau en Bretagne — comme avant lui une entité liée à une source locale. Cette logique a été brillamment documentée par les travaux de Paul Sébillot sur le folk-lore de France.
2. La modification des légendes :
-> La source n'est plus habitée par un esprit, elle est l'endroit où un saint a prié, saigné, planté son bâton. Le miracle précède le lieu ; le lieu en garde la trace. Ce n'est plus un ancien lieu de culte, mais un lieu important parce qu'un saint y a fait quelque chose. C'est ainsi effacer son histoire.
Partout en France, ces pratiques on perduré et notamment en Bretagne.
Michel de Certeau, sociologue et historien des religions, explique que ces pratiques relèvent des tactiques des dominés face aux stratégies des institutions — elles survivent dans les interstices, les marges, les lieux que le pouvoir ecclésiastique surveille mal.
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=> Si tu veux en savoir plus, je propose 21 jours de soin avec les eaux sacrées, du 1er au 21 mai, à raison d'une vidéo de 30 mn par jour, avec des explication ou des vidéos tournées sur des lieux où il y a des fontaines ou sources ou puits ou lavoirs.
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